孟子曰：“君子之澤，五世而斬；小人之澤，五世而斬。”他說一個君子，就是一個最了不起的人，他的崇高精神，留給後世的，最長也只有五世，就是一百五十年就斷了，這是天經地義的事。同樣的，“小人之澤”也是一樣，好的壞的，完全平等。
但我們幾十年的人生經驗，看了許多人，不管好的壞的，他的遺澤最多三世就斷了。從前有一個人，白手起家，一毛錢不浪費，很節儉甚至很慳吝，臨死時拖著總不咽氣。家人覺得奇怪，直到看見燈盞裡有兩根燈草，才明白過來，趕緊剔下一根，這個人才放心死去。他省下的錢給了兒女，可是兒女已經在過著年年換新車的生活了。到了孫子的手裡，更是奢侈，結果三代都不到，家就敗完了。等到曾孫一代，又是赤手空拳，從頭再來。
人生就是這樣的輪回，除了文化思想可以延續千秋萬代之外，其他一切都沒有永遠的。
所以說“世而後敗”，試看社會上富豪之家，也幾乎沒有超過三代的殊榮。做父母的很辛苦，白手成家；第二代做兒子的雖然不太過分，總比老子會花錢；到孫子一代出手可大了，完全是紈絝子弟的作風，甚至有些馬上敗掉了；因此又輪到第四代曾孫在鬧窮。窮了又再儉省成家，如此循環往複，永遠像一個輪子在轉。
富貴中人的子弟，古代所謂“世家公子”或“千金小姐”，現代所謂“高幹子弟”或“豪門”，富有人家的小老板們，因為從小出身受家庭、環境的影
響，不知不覺自“傲”慣了，就什麽事都“懶”得去做，變成“頤指氣使”的神氣；努努嘴、擡擡手，或用一個指頭點一點，或用眼睛瞪一下，指揮別人去做。這就是“傲惰”的形象，因為自“傲”而養成“怠惰”的習性。
我看，現在很多年輕的父母，專講所謂“愛心”的教育，常常養成孩子指揮父母大人去做事，孩子反而大模大樣，坐在那裡擺架子。這真使人“望之生畏”！
我們人與人之間的閑談，經常會碰到有人問起：你看，將來的社會，或將來的時勢怎麽樣？這是人人關心的問題。從前跑江湖、混飯吃的算命先生，有一句成語說“上門看八字”。這是說，只要進到你的門口，四面八方看一看，早已知道了你這一家，興旺不興旺，不必要等你報上生辰年月，命已算過了。你要問將來的時勢和社會趨勢，多看一下後一輩的孩子教育文化，就可大概知道未來了。
孟子有一段話說得很對：“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。非天之降才爾殊也。其所陷溺其心者然也。”
這是說，富貴的家庭，或是社會富有了，就會養成青年人多“賴”，愛炫耀、愛耍闊、愛奢侈、好高騖遠。社會苦寒，家庭貧窮，就會使青年人容易走上“暴戾”憤恨的路上去。這並不是天生人才有什麽差別的作用，只是因為受環境壓力，造成心理沈沒的後果。除非真能刻苦自勵，專心向上的人，當然也可以能夠跳出“世網”的。
又如我們小時候讀的成語所說，“國清才子貴，家富小兒驕”，“馬行無力皆因瘦，人不風流只為貧”。雖然短短一兩句話，如果你能“聞一而知二二”，也可了解它和孟子所說的這段話，都是同一意義。
“家敦而富，志高而揚”，由於人們都過得殷實而富裕，所以一個個都顯得志得意滿的樣子。我們在今天讀史時，對於這八個字，就要特別注意了。這八個字，從另一面看，也是一種弊害的源頭。當一個國家，經濟安定，社會繁榮，國民收入增加之後，往往就流於浪費，生活方式多半都驕奢淫逸，精神生活方面則道德墮落，產生優越感，看輕別人。
我們翻開歷史一看，每一代在開創的時候，都是從艱難困苦中奮鬥出來的；到了第二代或第三代子孫的手裡，就慢慢不行了。政治安定、經濟富庶、社會繁榮之後，逸樂就來了，這就開始走向衰敗了。
一般家庭也是如此，祖父那一輩，天寒地凍時尚且赤了雙腳，鼻尖凍得紅紅的，手執鋤頭，在田裡一鋤一鋤地翻土松泥，準備春來播種。到了他的兒子這一代，雖然由種田的父親培育上了大學，但親眼看見父親辛勤勞苦，也許自己也下田幫過一些小忙，還知道賺錢的艱辛，所以生活樸實，也努力振興農業，繼續置產。
可是到了孫子的一代，在富裕的環境中長大，已不知祖輩、父輩的辛勞艱苦，於是“般樂怠敖”的毛病都出來了。到他的下一代，不但汽車要最時髦的，
還要年年換新，吃喝嫖賭樣樣都來，於是就走向了衰敗。也許傳到第五、六代，差不多又要頂著寒風冷雨，佝僂著在田地裡揮鋤頭、踩泥巴了。人世間之事，總是這樣反複輪回。這都是人類的一種惰性，家庭、社會、國家政治，都在這一惰性下循環起伏，交替興衰。
有地位、有錢的人家，或者一個世家子弟，家庭出身好一點，富有一久，就會產生一種看不起人、不尊重別人的心理，這是很糟糕的，一定失敗。尤其現在的家庭，都是家富小兒驕，孩子們都很嬌慣，就把天下事、天下人都看成輕易的。我們看社會上的事，很多人稍稍覺得自己了不起，就注定慢慢變成“起不了”，這都是事實。
人類社會的不平、不得安定的原因，物質和經濟的問題還是次要，主要的，還是唯心所致，是心理和欲望難以平、難以安的關系。譬如《紅樓夢》中描寫
的情況，是清朝乾(隆)嘉(慶)時代社會初得安定的反映而已。因為社會安定，家室富有，尤其在帝制時代的王孫公子、太太小姐們，一天到晚吃飽了飯閑得沒有事幹，不想些特別花樣來混日子，就會覺得人生閑得活不下去了。所以清朝中葉的名詞人項蓮生便說：“不為無益之事，何以遣有涯之生。”這種心境，是確有其事的，絕對不是我們“生於憂患，死於憂患”的二十世紀中國人所能了解的。
所以說，古今中外的人文文化、歷史哲學的問題重心，主要關鍵還是心的問題，並非是物質的問題。“天作孽，猶可違；自作孽，不可活”，所以無論個人與社會，有《紅樓夢》大觀園的繁華時代，如果不知檢點，便有紅樓夢醒時淒涼的後果。這是歷史法則，歷史的因果定律，必須特別注意。
整理自《孟子與離婁》《論語別裁》《孟子旁通》《孟子與公孫醜》《原本大學微言》《列子臆說》
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