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● 【水乳交融】：
佛教常以水乳來比喻事物結合之緊密或難於分辨。《最勝王經》六：“上下和穆，猶如乳水。”《正法念處經》：“譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲其乳汁，其水猶在。”此喻也常為禪師所借用。《五燈會元》卷九：“師呵呵大笑：‘如水乳合。’”同書卷十七：“玄黃不辨，水乳不分。”後常用來比喻結合緊密無間，關系十分融洽。
● 【水漲船高】：
水位升高，船也隨著上浮。比喻事物隨著它所憑借的基礎的增長而提高。此語出於宋. 圓悟《碧巖錄》第二九則：“水長船高，泥多佛大。”是引用繼徹禪師的話。原意為修福、修慧的功力越深厚，則悟境越高，成就越大。
● 【平等】：
這個常用詞源於梵語upeksa,意譯為“舍”，意為舍去一切差別相。佛教認為，一切事物在性體（即本質、共相、空性、心真如性等）上是沒有任何差別的。在時間上，稱為“三世平等”。如《圓覺經》卷上說：“三世悉平等，畢竟無來去。”在空間上，稱為“大小平等”如《華嚴經》說：“大世界即是小世界，小世界即是大世界。”從佛性而言，眾生平等。如《涅磐經梵行品》說：“如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念。”不但眾生平等，而且怨親平等。如唐顧況《從江西至彭蠡道中寄齊相公》詩雲：“本師留度門，平等冤親同。”佛教指出，頑固不化的“我執”和自以為是的“我見”實為造成不平等和紛爭的罪惡淵藪。學佛的一個重要目的，就是把我見轉化為平等性智，達到人我平等，自他一體，從而興起慈悲救世的精神。
● 【電光石火】：
“電光”是閃電之光，“石火”是擊石所迸發的火星。俗用“電光石火”比喻事物稍縱即逝、轉頭成空。如元姬翼《恣逍遙》詞：“昨日嬰孩，今朝老大，百年間電光石火。”禪宗好用“電光石火”比喻機鋒敏捷，忽然觸發，有所悟入。如宋朱熹也談到“禪家所謂石火電光底消息”（《答張欽夫書》）。在佛經上，“電光”常用作比喻世間事物生滅變幻，無常迅速，“猶如夢幻與泡影，亦如朝露與電光。”（《心地觀經》卷一）把“電光”和“石火”連用為一個俗語的，較早見於唐代敦煌變文，如《無常經講經文》說：“人生一世，如石火電光，豈能久住。”
● 【葉落歸根】：
“樹高千尺，葉落歸根”，已成為客居他鄉的人對故土的懷念而發出的心聲，也是客居他鄉的人終要回到本鄉本土的心願的歸宿。此語出自《壇經》，惠能大師將入涅磐時，曾對他的門人說他想回歸新洲老家，要門人們迅速給他準備舟楫，弟子們向六祖苦苦哀求挽留。惠能大師說：“諸佛出現，猶示涅磐，有來必去，理亦常然；吾此形骸，歸必有所。”六祖又對門人說：“葉落歸根，來時無口。”後來把“葉落歸根”比喻事物總有一定的歸宿。現僑居美國的李漢魂先生，1934年8 月曾為供養六祖真身的曹溪南華寺撰書一聯：“衣缽真傳，明心見性；菩提無樹，落葉歸根。”1982年6月4日，李漢魂先生不遠萬裏回國觀賞舊聯，感慨萬千。由此，彌見他鄉客子眷戀故土的綦切心情！
● 【四大皆空】：
佛教把一切物質現象（色法）歸納為四種基本要素，即堅性的“地”、濕性的“水”、暖性的“火”、動性的“風”，謂之“四大”。四大可分為內、外兩大類：同心識和合而形成眾生肉體的為“內四大”；不同心識和合而形成山河大地等的為“外四大”。通常從前者的意義引申，稱人身為“四大”，如清李鬥《揚州畫舫錄虹橋錄上》：“六十歲來一夢輕，飄然四大禦風輕。”後因稱看破紅塵，身無牽掛的超脫態度為“四大皆空”。如《水滸後傳》第三一回：“胞胎渾沌，四大皆空，沒甚姓名。”
● 【頭頭是道】：
原是禪語，指開悟以後的境界：心境融合，內外打成一片，乃至吃飯穿衣、挑水打柴、一舉一動、開口閉口，無一事不與“妙道”冥合。所謂“頭頭皆是道，法法本圓成”（《續傳燈錄慧力洞源禪師》）。
● 【對牛彈琴】
譏笑講話不看對象或對不明事理的人講道理，白費唇舌。如《鏡花緣》第九十回：“對牛彈琴，牛不入耳，罵的狠好，咱們一總再算帳。”這句俗語出於中國第一篇佛教論文，即漢代的《牟子理惑論》：“公明儀為牛彈清角之操，伏食如故。非牛不聞，不合其耳矣。”禪宗亦用此語，如《續燈錄汝能禪師》：“對牛彈琴，不入牛耳”。指的是禪師說法不對根機，達不到效果。又如毛澤東《反對黨八股》：“‘對牛彈琴’這句話，含有譏笑對象的意思。如果我們除去這個意思，放進尊重對象的意思去，那就只剩下譏笑彈琴者這個意思了。為什麼不看對象亂彈一頓呢？”。
● 【有口皆碑】：
形容對突出的好人好事，引起人們普遍贊美；眾人的口，便成了座座無形的豐碑。《五燈會元》卷十七：“（師一日）上堂良久雲：‘勸君不用鐫頑石，路上行人口似碑。’”這裏是指所有的人都講說他的功德。《書齋夜話》有一聯集句，上聯是“娶妻不用求良媒，書中有女顏如玉”；下聯是“有名何必鐫頑石，路上行人口似碑”，可謂切對。又如《老殘遊記》三回：“老殘道：‘宮保的政聲’有口皆碑，那是沒得說的了。”
● 【如入寶山空手回】：
比喻在良好的機遇、條件下卻一無所獲。語本《心地觀經離世間品》：“如人無手，雖至寶山，終無所得。無信手者，雖遇三寶，無所得故。”此中“寶山”，比喻佛法寶藏；“信手”，比喻對佛法的信仰之力。有手，才能入山探寶而回，同樣，有信力，才能得到佛法的真諦。佛法的實踐以“信”為前提，分信、解、行、證四個階段。好比入山取寶，必須用手。
● 【自欺欺人】：
是用自已都未能置信的話或手法來欺騙別人。《法苑珠林》卷七五引《佛說須賴經》雲：“佛言：夫妄言者，為自欺身，亦欺他人妄言者，亡失一切諸善根本，於已愚冥，迷失善路。妄言者，一切惡本。斷絕善行閑居之本。”此以犯“妄語戒”者為“自欺欺人”。後沿用為成語。《朱子語類》卷十八：“因說自欺欺人曰：欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。
● 【衣缽相傳】：
“衣”指“三衣”，即僧尼不同場合所穿用的三種法衣。“缽”即僧尼所用的食器，由梵名缽多羅而來。“衣缽”代表僧人隨身所有之物。佛教禪宗師徒間傳法，常以衣缽為信，稱為衣缽相傳。如《壇經行由品》：“三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。”後以衣缽相傳指師徒之間以技術、學問相傳授。金王若虛《滹南遺老集》卷四十：“魯直開口論句法，此便是不及古人處。而門徒親黨以衣缽相傳，號稱法嗣，豈詩之真理也哉！”也比喻前人的學術思想或藝術手法對後人的影響。蘇淵雷《袁中朗全集序》：“後來如卮言日出的莊周和銜杯責子的陶潛，以及唐之白居易、宋之蘇軾等，都是衣缽相傳的一系。”也作“衣缽相承”
郭沫若《十批判書韓非子的批判》：“《韓非子》書中屢次引用申子，正表明其衣缽相承。”
● 【懺悔】：
對自已的過錯或罪惡進行反省並決心改正，謂之懺悔。這是一個梵漢並舉的詞。懺，是梵語Ksama（懺摩）的省音，意為悔過。懺悔原為僧團每半個月舉行一次的誦戒儀式。在儀式上，讓犯戒者披露自已的過失。南朝梁蕭子良《凈住子滌除三業門》說：“懺悔之法，當先潔其心、靜其慮、端其形、整其貌、恭其身、肅其容，內懷慚愧，鄙恥外發。”指出懺悔時必須至誠懇切。懺悔有一定的程式，往往都要念長短不等的“懺悔文”。中國的懺法始於梁武帝的“慈悲道場懺法”，後又有“觀音懺”、“法華懺”、“金光明懺”等。有註重程式的“事懺”，也有註重諦觀的“理懺”。懺悔可以拔除罪苦。如《心地觀經》卷一謂：“發露懺悔，罪即消除。”
● 【當頭棒喝】：
禪門認為佛法不可思議，開口即錯，用心即乖。為了打破學人的迷執，不少禪師或用棒，或用喝，或者“棒喝交馳”，作為一種特有的施教方式，以促人領悟佛理。
“棒”始於德山宣鑒。僧來參問，“道得也三十棒，道不得也三十棒。”（《臨濟錄》）雪峰禪師曾說：“我在德山棒下，似脫卻千重萬重貼肉汗衫。”（《圓悟心要》卷三）頗有切膚之痛。“喝”當始於馬祖。百丈禪師回憶說：“佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾眼黑。”（《景德傳燈錄》）最善於“喝”
的，無過於臨濟義玄，他有四種“喝”法，門下“棒喝交馳”。“德山棒，臨濟喝，留與禪人作模範”（《五燈會元》卷十七）。遂成為禪林的風氣。後以“當頭捧喝”、“當頭一棒”泛指警覺迷誤。
● 【投機】：
徹悟的意思，合乎佛祖心機謂之投機。據說佛陀度生，應機說法，根據不同根機，宣說不同法門。《法華經·普門品》：“應以何身得度者，即現何身而為說法。”這是指觀世音的三十二應，也就是他的應機說法。觀世音尚且如此，佛陀當然更是這樣。《續傳燈錄·法光禪師》：“使言言相副，句句投機。”如果話不投機，多說無用。所以俗話說：“話不投機一句多。”（見《古今雜劇》）。（今多作“半句多”）“投機”還有見解相同、意見一致、氣味相合之意。後引申為“投機倒把”、“投機取巧”等，對那些不堅持原則、看風使舵的人，稱之為“投機分子。”
● 【拋磚引玉】：
《五燈會元· 趙州東院從諗禪師》：“大眾晚參，師雲：‘今夜答話玄也，有解問者出來。’時有一僧便出，禮拜，諗曰：‘比來拋磚引玉，卻引得個墼子。’”意謂原來自已拋出一塊磚是想引出一塊玉，卻不料引出一塊磚坯。後世將此為謙詞，比作用粗淺的看法，引出成熟高明的意見。
● 【求人不如求已】：
宋代詩人蘇東坡曾與方外交佛印禪師同遊杭州寺院。東坡見大殿上的觀世音菩薩手持數珠，東坡覺得奇怪，便問道：“彼自是觀音，自誦其號，未審何謂？”佛印答道：“求人不如求已。”見宋·蘇軾《問答錄》。本來，觀世音菩薩是人們求拜的對象。佛印就“自誦其號”而借題發揮，答了一句頗含機鋒的話：“求人不如求已”謂求別人幫忙還不如靠自已努力。
● 【作繭自縛】：
此句表達了佛教的“自因自果”的觀點，正如《楞嚴經》卷八所說：“如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。”苦果、逆境，都是自已的惡業造成的，不必怨天尤人。本於《妙法聖念處經》：“業果善不善，所作受決定；自作自纏縛。如蠶等無異。”後俗語中用作繭自縛比喻自已做事不慎而使自已陷於困境。
● 【作賊心虛】：
“賊”是盜竊分子，是危害社會治安的罪犯。當他行竊時，表面上膽大包天，但實際他心裏是害怕──害怕別人發現，害怕被抓受到法律制裁。所以稱之為“作賊心虛”。此語出自宋代悟明編《聯燈會要·重顯禪師》。師問侍者：“過來有人看方丈麼？”侍者答：“有。”師雲：“作賊心虛。”他為何說這句話？可能是禪家的機鋒。在日常生活中，人們常用這句話作為譴責之詞。
● 【味同嚼臘】：
《楞嚴經》卷八：“我無欲心，應汝行事。於橫陳時，味同嚼臘。”謂修行人清心寡欲，淡於世味。後世以此比喻寡淡無味，了無情趣。如《儒林外史》：“但世人一見了功名，便舍著性命去求他，及到手之後，味同嚼蠟。”
● 【單位】：
指禪林僧堂中，僧人坐禪的座位。在座位上方貼有各人名字，故稱單位。如《敕修百丈清規·日用軌範》謂：“昏鐘鳴須先歸單位坐禪。”此詞以後用於計算事物數量的標準。如“米”為計量長度的單位，“時”為計算時間的單位，“克”為計算重量的單位，等。機關、團體或其所屬的某一部門稱為工作單位。
● 【空中樓閣】：
出於《百喻經三重樓喻》：謂昔有富翁，欲造三重樓。木匠依吩咐，開始在地面上砌磚。富翁驚問何故？木匠答道：“作三重樓呀！”富翁急忙說：“我不要下面二重，只要最上一層！”木匠不勝驚異，說明不造下二重就不能造最上一層的道理。但是，富翁還是執迷不悟，引來了眾人的嘲笑。佛教用這個比喻說明修行者應築好根基，循序漸進的道理。今多用以比喻虛幻的東西或空想。
● 【現身說法】：
佛菩薩均有法身、報身和化身。化身是法身的妙用，能夠自在變現，度化眾生。化身能夠根據眾生的機緣，隨時隨地應現於世，所謂“千百億化身”。佛菩薩出於大悲心，不住於涅槃寂靜中，出生入死，方便宣教，普渡眾生，稱為“現身說法”。釋迦佛昔在兜率天為菩薩時，“於十方界，現身說法”（見《五燈會元》卷一）。觀世音菩薩自稱：“我與彼（眾生）前，皆現其身而為說法，令其成就。”（《楞嚴經》卷六）所現之身，包括人、天、龍、鬼乃至禽、鳥，花、樹；所說之法，多至“八萬四千法門”。後來，人們用自已的親身經歷和行為去勸說別人，也叫做“現身說法”。
● 【皆大歡喜】：
原為佛經結束語中的習慣用語。如《維摩詰經· 囑累品》：“一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。”又如《法華經·
普賢菩薩發品》：“一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而雲。”謂參加法會的大眾聽佛講經說法後，都感到身心愉悅，無比欣喜。後泛指大家都很高興。
● 【掛羊頭賣狗肉】：
《晏子春秋·內篇雜下》曾說到：“君使服之於內，而禁之於外，猶懸牛頭於門而賣馬肉於內（市）也。”但形成現代流行的這則（掛羊頭，賣狗肉）諺語，則是佛教禪宗。《五燈會元·
衛州元豐院清滿禪師》說：“有般名利之徒為人天師，懸羊頭，賣狗肉，壞後進初機，滅先聖洪範。你等諸人，聞恁麼事，豈不寒心？”後來用“掛羊頭，賣狗肉”比喻用好的名義做招牌來兜售低劣的貨色。
● 【順水推舟】：
順著水流的方向推船，比喻順應某種形勢而說話、辦事。原為禪語，見《續燈錄》卷七：“到這裏喚著順水放船。”又如金·萬松老人《從容錄》：“本要以毒攻毒，長慶只解順水推船。”“順水推舟”在禪宗那裏比喻隨順眾生的機緣，開示說法。
● 【看風使帆】：
原為禪語，意為隨緣，對機。語本《五燈會元》卷十六：“看風使帆，正是隨波逐浪。截斷眾流，未免依前滲漏。”這是法雲法秀禪師上堂開示的法語。法秀屬禪宗雲門宗門下。該宗祖師文偃有“雲門三句”，名噪叢林，即“函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句”。“看風使帆”是解釋“隨波逐浪句”的。後變為“隨風倒舵”、“看風轉舵”、“見風轉舵”等，比喻順著勢頭行事，多含貶義。
● 【前因後果】：
因是能生，果為所生；有因則必有果，有果則必有因。這就是佛教講的因果關系。同時，佛教又說因果必通於過去、現在和未來這“三世”。如《因果經》說：
“欲知過去因者，見其現在果；欲知未來果者，見其現在因。”《涅槃經·陳如品》說：“善惡之報，如影取形，三世因果，循環不失，此生空過，後悔無追。”這就是說善因必有善果，惡因必有惡報，有原因必有結果。後來以“前因後果”指事情的整個過程。
● 【借花獻佛】：
佛說法時，諸天散花。佛國凈土也有晝夜雨花的祥瑞。釋迦佛涅槃時，大眾持香花、寶幢等供養。以獻花、焚香禮敬佛等三寶，稱為“香花供養”，是佛門習見的儀規。“借花獻佛”典出《過去現在因果經》卷一。釋迦佛過去世為善慧仙人，聞普光佛出世，欲覓名花供養。遇一位青衣，密持七支蓮花而過，蓮花感善慧之誠，踴出瓶外，青衣大驚。善慧“為欲成就一切種智，度脫無量眾生”，願以五百錢購取五支蓮花。青衣見其誠心，即以五花相贈，願結生死之緣，又“請寄二花以獻佛前，使我生死不失此願”。善慧旋至普光佛所，“即散五莖，皆住空中，化成臺；後散二莖，亦止空中，夾佛兩邊”。普光佛懸記善慧當來作佛，號釋迦牟尼。後因以“借花獻佛”比喻借別人之物去做人情。
● 【家賊難防】：
本為禪語，見《五燈會元·梁山緣觀禪師》：“問：家賊難防時如何？師曰：識得不為冤。”按佛教以色、聲、香等“六塵”為“外六賊”，以眼、耳、鼻等“六根”為“內六賊”。家賊即指內六賊而言，謂六根的貪欲。如《雜阿含經》卷四三謂：“內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護……
六內賊者，譬六愛欲。”六根以其內在的貪欲，追逐聲色等塵染，劫掠人本性中的善法，故稱“家賊難防”。後因以指家庭內部的小偷或內奸最難防範。
● 【森羅萬象】：
即紛然羅列在眼前的一切事物，指天地萬物。如魯迅《華蓋集續編馬上日記》：“在宇宙的森羅萬象中，我的胃痛當然不過是小事，或者簡直不算事。”森羅萬象一詞出於三國時譯出的《法句經》：“森羅及萬象，一法之所印。”
這兩句經偈怎麼理解呢？原來，森羅萬象是“色”，即一切物質現象，而物質現象是剎那生滅、虛幻不實的。馬祖道一禪師指出：“森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有。”（《五燈會元》卷三）所謂“一法”，即指能現森羅萬象的“一心”而言。佛教主張“三界唯心”，反對“心外取法”。
“森羅萬象”也作“萬象森羅”。
● 【聚沙成塔】：
把細沙聚成寶塔，也作“積沙成塔”。語出佛典。《妙法蓮華經·方便品》：“乃至童子戲，聚沙為佛塔。如是諸人等，皆已成佛道。”這段偈子的意思是：甚至於小孩子做遊戲，也能聚沙為佛塔。象這樣的各種與佛結下善緣的人都已註定將成就佛果。後比喻積少成多，常與“積腋成裘”合用。例：要懂得聚沙成塔、積腋成裘的道理，註意節約一滴水、一度電、一滴油。
● 【醒醐灌頂】：
“醒醐”是從牛乳中反復提煉而得到的甘美食品。印度人不但視為“世間第一上味”，而且認為它有較高的藥用價值。佛教常用“醒醐”比喻“無上法味”（最高教義）、“大涅Pan”、“佛性”等。至於“灌頂”，原來是古印度新王登基時的儀式：取四海之水裝在寶瓶中，流註新王之頂，象征新王已享有“四海”的統治權力。密宗沿用此法，在僧人升任阿She黎（規範師）時，“以甘露水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。”（見《大日經疏》卷十五）後來，詩文中多以“醒醐灌頂”比喻灌輸智慧、佛性，除卻疑慮，從而心地清涼。如唐．白居易《嗟落發》詩：“有如醒醐灌，坐受清涼樂。”又如《西遊記》第三十一回：“那沙僧一聞孫悟空三個字，便好似醒醐灌頂，甘露滋心。”
● 【鏡花水月】：
亦作“水月鏡花”。《大日經》等佛經載有十喻：幻、陽炎、夢、影（謂鏡中之形像）、乾達婆城（海市蜃樓）、響、水月（水中所現之月影）、浮浪、虛空花（病眼昏花，於空中所見的種種花狀幻象）、旋火輪。密宗以此十喻觀想此世界虛幻不實，而離貪染執著。故此中“鏡”乃指鏡像，“花”指虛空花。《景德傳燈錄》卷十四：“三界六道，唯自心現，水月鏡像，豈有生滅？”後來人們多解作鏡中花，水中月，用來比喻詩文中空靈的境界。宋．嚴羽《滄浪詩話．詩辨》：“故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮。
● 【鸚鵡學舌】：
《景德傳燈錄．藥山惟儼和尚》：“有行者問：‘有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否？’師曰：‘如鸚鵡學人語話，自語不得，由無智慧故。
’”禪宗強調直指人心的“頓悟”，反對在語言文字上拾人余唾。“鸚鵡學舌”，即使學得維妙維肖，也無補於事。後因以“鸚鵡學舌”比喻人云亦云，沒有自已的見解。
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