南懷瑾精通儒、釋、道等多種典籍，全身心致力於傳播中國傳統文化，其出版代表作有《論語別裁》、《孟子旁通》、《原本大學微言》、《易經雜說》等三十多本，並被翻譯成八種語言流通世界各地。
總論儒釋道
佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。
唐宋以後的中國文化，要講儒、釋、道三家，也就變成三個大店。
佛學像百貨店，裡面百貨雜陳，樣樣俱全，有錢有時間，就可去逛逛。逛了買東西也可，不買東西也可，根本不去逛也可以，但是社會需要它。
道家則像藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。生病就好比變亂時期，要想撥亂反正，就非研究道家不可。
道家思想，包括兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫藥等等，無所不包，所以一個國家民族生病，非去這個藥店不可。
儒家的孔孟思想則是糧食店，是天天要吃的，“五四運動”的時候，藥店不打，百貨店也不打，偏要把糧食店打倒。打倒了糧食店，我們中國人不吃飯，只吃洋麺包，這是我們不習慣的，吃久了胃會出毛病的。
論儒家
“儒”是人類社會所需要的人
“儒”是人類社會所需要的人，所以在“人”字旁邊加一個需要的“需”字，便成了儒。
我們再看“佛”——“弗人”，不是人，是超人。“仙”——“山人”，有如高山流水。
“需人”則是人類需要他，社會當中不可缺少的人，這就是“儒者”。
《論語》是傳統文化的門戶
我們要了解傳統文化，首先必須要了解儒家的學術思想。要講儒家的思想，首先便要研究孔孟的學術。要講孔子的思想學術，必須先要了解《論語》。
孔學和《論語》的價值
至於孔子學說與《論語》本書的價值，無論在任何時代、任何地區，對它的原文本意，只要不故加曲解，始終具有不可毀的不朽價值，後起之秀，如篤學之，慎思之，明辨之，融會有得而見之於行事之間，必可得到自證。
“四書五經”都是要背的
當年我讀四書五經，都是要背的。小朋友們要放學了，心裡高興，一邊嘴裡唱著一邊你推我一下，我推你一把的。
這樣讀書，心裡會記住，一輩子忘不了。想起來的時候心裡默念一下，其中的道理就又琢磨了一回。
講道德的人最可愛
孔子提倡仁，提倡孝，提倡道德，因為大家都用手段。譬如現代人們流行的一句話，常說“你少用手段”，尤其這六七十年來，每論團體或個人的經驗，玩手段的一個比一個高明，誰都玩不過誰，玩到最後還是個笨蛋。
所以還不如規規矩矩、誠懇的好，如果把真正的誠懇當作手段，這個手段還值得玩，這也是最高明的。只有老實人最可愛，講道德的人才是最可愛，最後的成功還是屬於真誠的人，這是千古不移的道理。
身心修養是做一個人的根本
不論你是什麼職業，什麼地位，只要你做人，都是以此為基本修養的。這是中國的教育根本。
《大學》講，“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”。如果要問中華民族，中國人一直以來教育的目的是什麼？讓我們再重複一句：是為了“做人”，而不是為了“生活”。
孔子為什麼稱“素王”
學術思想的威權，它雖然不像歷史上帝王治權那樣有赫赫事功的寶座，但是它卻在無形之中領導了古今中外歷史的趨向，而非帝王將相之所能為。
過去中國的文化界，尊稱孔子為“素王”，也便是內涵有這個觀念。
孔子和孟子絕不迂腐
孔孟思想並不是那麼迂腐複古的！大家一提到了孔孟思想，好像就是複古，所以都是沒有讀通孔孟思想的書！
你翻開《孟子》看看，孔子是“聖之時者也”，他是主張跟著時代走的。孔子在《易經》上說“與時偕行”，要把握時代，也就是跟著時代的腳步走才可以。
孔、孟之教開的藥方，是真對症的
我一生親自看到好幾個白手成家發財成巨富的大老板們，死後的狀況，兒女們停屍不葬，鬧著打官司、爭財產，還背地罵爸罵娘的多著呢！
因為我看得太多了，更相信孔、孟之教開的藥方，是真對症的。可惜我國我民不肯吃藥，所以長在病中，只有莫奈他何之嘆了!
做人做事不能不學儒家
今後的中國文化，要學儒家的品性，我們做人做事不能不學儒家的道理。
中國文化的十六字心法
現在我們討論《孟子》最後一章《盡心》，這是孟子整個學術思想的中心，也就是後世所謂的孔孟心傳，是構成中國文化中心思想之一。
這一貫的中心思想，絕對是中國的，是遠從五千年前，一直流傳到現在的，沒有絲毫外來的學說思想成分。
所以後世特別提出，中國聖人之道就是“內聖外王”之道的心傳。歷史上有根據的記載，是在《尚書大禹謨》上，其中有帝舜傳給大禹的十六個字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
在一兩千年之後，到了唐宋的階段，就有所謂的“傳心法要”；這是佛學進入中國之前的一千多年，儒道兩家還沒有分開時的思想。當時聖人之所以為聖人，就是因為得道；那時所謂道的中心，就是“心法”。
內聖外王之道
中國道統，是人道與形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世與出世的合一，政教的合一，不能分開。
出世是內聖之道，入世是外用，能誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，有具體的事功貢獻於社會人類，這就是聖人之用。
所以上古的聖人伏羲、神農、黃帝，都是我們中華民族的共祖，他們一路下來，都是走的“內聖外王”之道。
子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言
人生如果沒有可怕的，無所畏懼就完了，譬如在座的各位，有沒有可怕的？一定有，如怕老了怎麼辦？前途怎麼樣？沒有錢怎麼辦？沒車子坐怎麼辦？都怕，一天到晚都在怕。人生要找一個所怕的。孔子教我們要找畏懼，沒有畏懼不行。
論道家
“撥亂反正”的都是道家人物
每當時代變亂到極點，無可救藥時，出來“撥亂反正”的都是道家人物。
細讀中國幾千年的歷史，會發現一個秘密。每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是“內用黃老，外示儒術”。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的創建時期，都是如此。
名和利都是假的
世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點看，有時候覺得人生非常可笑，很多非常虛假的東西。
像名叫張三或李四的，只是一個代號，可是他名叫張三以後，你要罵一聲“張三混蛋”，那他非要與你打架不可。
事實上，那個虛名，與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最後死的時候，身體也不會跟著走啊！
利也同樣是假的，不過一般人不了解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩：“名利本為浮世重，世間能有幾人拋。”名利在世界上是最嚴重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？
“無為”不是什麼都不做
老子講“無為之治”，“無為”不是什麼都不做，“無為”是包含一切，“無形無象”，靜態達到天下太平，是這個“無為”。
所以“無為”也包括一切的“有為”。老子五千言已經講得很清楚了。
生活，能慢一步蠻好的
生命的原則若是合乎“動之徐生”，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。
我們的壽命，欲想保持長久，在年紀大的人來說，就不能過“盈”過“滿”。對那些年老的朋友，我常告訴他們，應該少講究一點營養，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麼保證你適得其反。
如何做大事
“天下大事，必作於細”，我們經常引用曾國藩的話“大處著眼，小處著手”，因為曾國藩深懂老子的道理，深懂道家。
也有的人說只看大處，不必斤斤於小處；當然做事不能斤斤計較於小的地方，要顧全大局。
但小處也要注意到，因為“天下大事，必作於細”，很小的、不相干的事，常常會產生大批漏。甚至於養生之道，也是如此。
正統的道家是不出不入、也出也入。
出世之學站在超越物理時空之外，道家是兩面都通的，他始終站在中間，在中國的文化與政治中起著很大作用。
當時代、社會、國家出問題的時候，他出手了，所以救時代、救社會、救國家，出手的人多是道家的人物，歷史上叫“撥亂反正”，把亂世變成太平，把走邪門歪道的撥回來變成正道。
這些人在中國歷史上叫“高士”，他們“別走一路”，有“高士”的傳記。宋朝以後變個名稱叫“處士”，“處士”是不出來的，隱在旁邊，也就是“隱士”。
這些中國知識分子或者說讀書人，很多不求名不求利，但有道德有學問。我們幾千年的歷史，到清朝為止二十六部歷史，這種人物並不少，都體現了道家文化的影響。這一點同老子《道德經》有絕對的關系。
道隱於小成
道，本來是天下的公道，無所不在，到處都存在，無古今，無中外，無來去，無生滅，不垢不凈，不增不減。
但是既然這個道存在，我怎麼不能悟道呢？因為“道隱於小成”之故。一般人智慧小，度量又小，心想那個道啊，一定打坐起來，頭頂像電燈泡一樣放光，或者身上會搖起來，再不然會跳起來，再不然有天眼通，這些都是小成小玩意；小玩意來了，大道反而隱了。
道隱於小成，所以你永遠不能了解大道。
逍遙，就是超然於物外
在道家的觀念裡，整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，我們只不過是裡面的“化”物，受“化”的一個小分子而已。
要如何把握那個能“化”，能“化”的是誰呢？把那個東西抓到了就得道了，就可以逍遙了，不然我們終是被“化”的，受變化而變化，做不了變化之主，造化之主。
要把握住造化之主，才能夠超然於物外，超出了萬物的範圍以外，所以莊子告訴我們‘物化”的自在。
靜為什麼重要
道家老子說過，“夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，靜曰複命”。這是天地間不易的原理。
宇宙萬物，不管哪種生物形態，它的生、發、茂、盛，都要歸元到本身根本的蘊藏，就像草木一樣，要有根。“歸根曰靜，靜曰複命”，就是恢複自己本有的靜態生命。
心境要空
修道有成的人，腦子是非常清明空靈的。如同山谷一樣，空空洞洞，到山谷裡一叫，就有回聲，反應很靈敏。為什麼一個有智慧的人反應會那麼靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。
心境不空的人，便如莊子所說：“夫子猶有蓬之心也夫”，整個心都被蓬茅塞死了，等於現在罵人的話：“你的腦子是水泥做的，怎麼那樣不通竅。”
整天迷迷糊糊，莫名其妙，豈不糟糕！心中不應被蓬茅堵住，而應海闊天空，空曠得纖塵不染。道家講“清虛”，佛家講空，空到極點，清虛到極點，這時候的智慧自然高遠，反應也就靈敏。
人生最大的也是最後的問題
生死問題是人類根本問題，沒有人不懷疑它，沒有人不怕它。
我們明了“道”的現象、“道”的作用，就知道我們本身的生命也是“道”所生，死亡也是回歸到“道”的懷抱裡去，那麼我們就對生死往來的現象無所謂了。這個稱為出世。
生之與死，為生命之一變遷耳。言其整體，則與天地同根，萬物一體。生命變遷，如波分水合。
故稱生死者，為分段式之變遷也。然當此生命旋轉不停於輪回之間，誰為之主宰歟？曰：無主宰，非自然，乃因緣之所生。
“神仙無別法，只生歡喜不生愁”
修道想成神仙，沒有另外一個法子，只要一切煩惱痛苦都丟掉放開，永遠高興，這樣才會修成神仙。會不會成為神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活。對啊！這一笑就好了。
心如止水
莊子借孔子的嘴講出來，“人莫鑒於流水”，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；
“而鑒於止水”，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，“唯止能止眾止”，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。
如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。
我們人的思想的紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。
論佛家
真正的佛學在中國
“釋”就是印度來的佛學，代表整個印度文化的精華，它從東漢末年開始傳入中國，一直到宋代。
宋朝以後，印度本身已沒有真正的佛學，而被阿拉伯民族的伊斯蘭教思想及婆羅門教等所占據，佛學思想在印度式微了。現在要研究真正的佛學，只有到中國來。歐洲人乃至日本人講的那一套是不正確的。
佛法最基本的四句話
佛法的基本道理只有四句話：
“諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。”
每次念到這四句話，我個人都會感到慚愧，能夠做到多少，實在是沒把握。
‘諸惡莫作’已經太難了，這還是消極地行善；‘眾善奉行’是積極地行善，真菩薩行一定要做到。
佛家只說兩個字——無常
佛學為什麼講無常？因為世界上的事沒有永恒的。人的欲望，永遠貪求永恒，想永遠保持存在，那是永遠不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。
所以佛告訴你，積聚必有消散，崇高必有墮落，合會終須別離……那是必然的道理，這是大原則。
成佛的境界
成佛是什麼境界?“無取無證”，學佛很難吧！你還以為真有所得呀！一般世間凡夫學佛修道都是以有所得之心在修，那麼，不修行不做功夫行嗎？搞不好落入畜生、地獄之中。
《心經》也告訴我們：“不生不滅，不垢不凈，不增不減。”你修了一萬年，不增，沒有多一點；你不修它，它少了沒有？沒有，不減。
上天堂，它沒有變成純凈一點；下地獄，它也沒有變得汙穢一點；不垢不凈。下地獄受苦，誰在受苦？自性曉得在受苦；上天堂享福，誰在享福？也是自性知道在享福。
我們一般人都在苦、樂、憂、喜的感受中，苦、樂是屬於生理的感受，憂、喜是屬於心理的感受。捨，都把它空掉，若能把苦、樂、憂、喜的感受都空掉，那就是不苦不樂，就是極樂。
《金剛經》超越了一切宗教性，也包含了一切宗教性
在中國文化中，金剛經是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究金剛經，念誦金剛經，因金剛經而得到感應，因金剛經而悟道成道。
金剛經是佛經典中很特殊的一部，它最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。
我們研究金剛經時，不能將它局限於佛教的範圍，佛在金剛經裡說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，這就是說，佛認為古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所不同而已。
佛教、佛學、佛法
佛教、佛學、佛法這三個範圍不同，我佩服的、皈依的、信仰的，是佛法。佛教是個宗教，到廟上修個佛像，拜拜，這是宗教。
真正的佛教反對拜偶像，佛反對拜偶像，是後世把他供起來的……你問我信仰什麼，我信仰睡覺。就像剛才第一位先生問的“無所住而生其心”。一切不受拘束。
學佛就是為了破除魔障
學佛就是為了破除魔障，人生到處是魔，開眼閉眼都是魔。羅漢在中文的意義是殺煩惱賊，翻成殺賊不是太高明，所以還是用羅漢。
人生有四種魔：煩惱魔、陰魔、死魔、天魔。第一個煩惱魔我們就解脫不了。
可是要注意，佛學說人生是煩惱的，煩惱不是痛苦，比痛苦輕，討厭就是煩，覺得頭痛就是惱。
人生隨時隨地有煩惱，這是個魔障。魔字在古代是用磨，就是磨練之意，到了隋唐以後把磨字下面換成了鬼字，這下子糟了，磨變成了紅眉毛綠眼睛的魔了。
佛法就在魔法中，佛道就在魔道中
而佛法在哪裡呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以轉煩惱就成菩提。你求沒有煩惱，那就不能作佛事。
佛法的標記是蓮花，天主教的標記是十字架（其實是卍字拆開來的，也是個圓圈拆開的），回教的標記是半個月亮。
蓮花的特性是它不長在亁凈的地方，那泥巴越臟，蓮花長得越好。它另一個特性是花果同時，因中有果，果中有因。花一開就有蓮蓬，蓬中就有蓮子。
學佛的人常想走清高的路線，但是清高是不能成道業的。所以菩薩要入世，進入煩惱圈子去鍛煉自己，才是佛道。
世界上最高明的人，往往最平凡
真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。
這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
世間法就是佛法
因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人，就天天去求智慧。
般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧，不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法，這一點要特別了解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。
佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道。所以啊！一切世間法都是佛法；學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。
人生的遭遇，一切各有因果
人生的遭遇，一切各有因果，不怨恨他人，也不羨慕他人。
真正的佛學講因果報應並不是迷信的話，而是一句很科學的話。你昨天罵了人家，當時人家對你笑笑，心裡已經有了仇恨，有機會他一定會報答你的，不會客氣。這就是因果，這就叫做孽。
佛眼看世間，一切眾生皆在病中
病從何來？病從孽生。每個人的因果報應不同，身體健康情況都不同，有些人天生身體健康，到了七八十歲，還步履輕便，精神奕奕；有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中；
另有些孽力重的人，沒病還自認為有病，到處求神問蔔找藥吃。孽從哪裡來？孽由心造。換句話說，要如何才能身心無病呢？很簡單，發清凈心，就可以遠離諸病。
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